ВВЕДЕНИЕ

Бог весь везде, весь во всём, равно в

Великом и малом, и весь выше всего

Преподобный Иоанн Дамаскин

Христианское учение – это великий дар человечеству, который, несомненно, сыграл огромную роль в развитии культуры русского народа. Православие активно способствовало формированию русского самосознания, нравственному возвышению и обогащению человека. Церковь, имея свою идеологию и неопровержимые постулаты всегда стоит на страже духовности ценностных ориентиров для современного поколения молодежи, воспитывая человека нового склада в духовной вечной традиции веры.

Отношение к церкви и религии в нашей стране не всегда было однозначным и свободным. Так, в послереволюционные годы, когда доступ к православной культуре был практически закрыт, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о богословии и богослужении через произведения великих деятелей искусства. Действительно, не каждый человек приходит к Богу непосредственно через церковь. Люди искусства порой служили «проводниками» к религиозному учению. Философы, писатели, художники, музыканты и нередко ученые используют религиозные понятия и символы, часто обращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их, стараются донести истинность Божественного знания для современных мирян.

Христианская тематика во все времена обогащала образами и идеями творческую и научную сферы жизни человека. В отечественной культуре яркое и своеобразное проявление христианских традиций мы находим в великих сочинениях С. В. Рахманинова и А. Г. Шнитке, Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого, М. В. Нестерова и М. А. Врубеля, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского.

Изучению христианской традиции, выявлению особенностей влияния христианства на современного человека и его роли в деятельности Великих людей Отечества посвящена данная исследовательская работа. В рамках работы рассматриваются всевозможные взгляды и подходы к Православному учению, анализируется различное влияние на каждого деятеля в сферах науки и искусства, выявляется роль христианства не только для каждого верующего человека, но и для великих творцов.

Таким образом, актуальность постижения христианской культуры для современного человека не вызывает сомнений и ведет к полному становлению личности, духовно обогащая и развивая ее.

ГЛАВА I. ОТРАЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ В ТВОРЧЕСТВЕ ВЕЛИКИХ ОТЕЧЕСТВЕННЫХ КОМПОЗИТОРОВ

1.1? . Христианские идеи и символы в произведениях «самого русского композитора» — С. В. Рахманинова

Рахманинов развенчивает навязываемый нам ложный стереотип

Русской души, как бесшабашно веселой, разухабистой и

Бездеятельной, непрестанно мечущейся между пьянством, тоской

И буйством. Он показал всему миру ее главные и истинные черты:

Верность, молитвенность, стойкость, милосердность,

Возвышенность, поэтичность и скромность

Священник Пафнутий Жуков

Творческий облик Рахманинова-композитора часто определяют словами «самый русский композитор». «Россия и её судьба» — основная тема для русского искусства всех видов и жанров, нашла в творчестве Рахманинова исключительно характерное и законченное воплощение. Также огромное место в творчестве Рахманинова заняли христианские мотивы: будучи глубоко верующим человеком, Рахманинов не только сделал выдающийся вклад в развитие русской духовной музыки, но и воплотил христианские идеи и символику. Через все его творчество лейтмотивом пройдет чарующий колокольный звон, который навсегда остался в сердце музыканта, звон из детства…

Огромное значение на формирование великой личности русского композитора, пианиста-виртуоза, дирижёра оказало православное искусство, которое он с раннего детства впитывал, воспитываясь в христианской среде.

Известно, что будущий композитор любил слушать колокольный звон, посещая с бабушкой Новгородские монастыри. Позднее он вспоминал: «Целыми часами мы простаивали в изумительных петербургских соборах – Исаакиевском, Казанском и других, во всех концах города. В соборах часто пели лучшие петербургские хоры. Я всегда старался найти местечко под галереей и ловил каждый звук. Благодаря хорошей памяти я легко запоминал почти все, что слышал»[30]. А перезвон Новгородского Софийского собора послужил для него прямым источником вдохновения.

Духовое наследие Рахманинова составляют написанный шестиголосный мотет «Deus meus», духовный концерт «В молитвах не усыпающую Богородицу», «Литургия св. Иоанна Златоуста» и «Всенощное бдение». Следует вспомнить здесь также и музыкальную поэму для оркестра хора и солистов «Колокола», в которой посредством имитации колокольного звона (праздничного, свадебного, похоронного) «представлена» вся человеческая жизнь – от рождения до смерти. Первые две части (звон бубенцов и свадебный звон), проникнуты безмятежным счастьем, третья и четвертая (набат, извещающий о пожаре и похоронный звон) – звучат трагически.

Исторические события XX века послужили почвой для создания первой симфонии, эпиграфом к сочинению стали слова Послания апостола Павла к римлянам: Мне отмщение, Азвоздам. Это выражение отражало основную идею идея симфонии: наказание за неправедность, нечистоту, безверие. Такие мысли часто занимали умы интеллигенции в те годы. Все предчувствовали колоссальные перемены – революцию. Сочиняя симфонию, Рахманинов возлагал на нее большие надежды. В то время, когда миллионы людей теряли веру, когда Россия сотрясалась и рушилась, погрязая в воинах, грабежах и убийствах, Рахманинов созидал ее в музыке еще более совершенной, молитвенной и духовно могущественной. Но надежды не оправдались. После первого и единственного исполнения под управлением Глазунова симфонию постиг полный и оглушительный провал. Во многом из-за некачественного исполнения, неопытности Глазунова как руководителя оркестра и – главным образом – из-за новаторской сущности музыки, намного опередившей свое время. Для Рахманинова это был удар такой силы, что композитор уничтожил партитуру и не сочинял почти три года.

Не оправдались надежды Рахманинова на революцию, события в стране послужили огромным разочарованием. Октябрьская революция была встречена композитором с тревогой. Выехав в декабре 1917 года на гастроли в Швецию, Рахманинов вместе с семьей больше не возвращался в Россию. «Я – русский композитор, и моя родина наложила отпечаток на мой характер и взгляды,- писал он. – Моя музыка – это плод моего характера, и потому это русская музыка… Единственное, что я стараюсь делать, когда я сочиняю, — это заставить ее прямо и просто выражать то, что у меня на сердце.» [22]

Для композитора потеря Родины была огромным потрясением, он оторвался от той почвы, на которой выросло его творчество, и до конца своих дней переживал глубокую внутреннюю драму. «Уехав их России, я потерял желание сочинять. Лишившись родины, я потерял самого себя…» [28] — говорил он. Этот творческий кризис продолжался десять лет…

Не менее мучительным переживанием для композитора было известие о начале войны с Германией.

В эти тяжелые годы Рахманинов дает концерты и все вырученные деньги полностью передает в СССР. О милосердии композитора ходили легенды.

«Заключая контракт на концерты, Сергей Васильевич поставил условие, что каждый третий концерт будет оплачиваться особо: весь сбор пойдет в фонд помощи советскому Союзу. Некоторые из знакомых пытались отговорить Рахманинова от этого «безумства»:

- Да что для вас Россия! – убеждали они Сергея Васильевича.- Вы уже четверть века живете там.

- Эта помощь – дело моей совести. Я должен и непременно помогу стране, в которой родился, учился, которая живительными соками питает все мое творчество». [15]

С. В. Рахманинов – является примером отношения человека к Родине, примером того патриотизма, которого в современном мире так не хватает! Каждое биение сердца композитора, каждая молитва, каждый вдох, до самого последнего, были с Россией… Узнав о победе под Сталинградом, он прошептал: «Слава Богу!..» 28 марта 1943года, в Крестопоклонную неделю Великого поста, его душа отошла к Господу.

1.2? . Глубина божественного провидения многогранной музыки

А. Шнитке

… ему в музыке были открыты необычайные бездны. Глубины зла, глубины ада. Зло торжествует и вдруг необычайная ясность, как бы человек держится за ризу Христову, за Бога держится

Протоиерей Н. Ведерников

XX век – это век кардинальных изменений как в жизни общества, так и в жизни искусства. Новая эпоха принесла с собой множество течений, направлений, форм и образов. Открываются неожиданные новые измерения в мире слов, красок и звуков.

Одним из таких реформаторов и новаторов в области музыки оказался Альфред Гарриевич Шнитке.

Большинство его произведений имеет разрушительный характер и заставляет погрузиться в мрачный мир, влекущий за собой все прелести «темного царства». Действительно, могли бы мы видеть свет, если бы не было тьмы? Этот извечный конфликт добра и зла, конфликт света и тьмы, по своей сути религиозен. Музыка Шнитке преподносит великие духовные истины именно путем противопоставления.

Композитор иначе видит этот мир, иначе отражает библейские мотивы. Все это обусловлено вечным поиском, вечными сомнениями. Так, Александр Ивашкин, исследователь творчества Шнитке, на одной из встреч, посвященных композитору, говорил: «Альфред был глубоко верующим композитором, который в течение своей жизни не мог, так сказать, обрести свою религию, выбрать конфессию. Вот Четвертая симфония, по-моему, отражает этот поиск. Уже в зрелом возрасте он крестился в католической вере, но исповедовался всегда православному священнику – Николаю Ведерникову. При всех исканиях, Шнитке – автор множества по-настоящему религиозных, этически цельных сочинений. Это в первую очередь Хоровой концерт по «Книге скорбных песнопений Григора Нарекаци, религиозность есть и в его симфониях, инструментальных произведениях. Когда мы их играем, наверное, надо иметь это в виду». [14]

Три духовных хора a capella, Концерт для смешанного хора в четырех частях на стихи Г. Нарекаци, Стихи покаянные для смешанного хора без сопровождения в 12 частях – эти произведения, написанные на духовные тексты, отражают нравственные идеалы композитора, его острое внимание к животрепещущим проблемам человечества, соприкасаются с течением Новой духовной музыки.

«Три духовных хора» — единственное сочинение на канонические православные тексты, максимально приближенное к церковной музыке. Известно, что В. Полянский, советский и российский дирижер, настоятельно просил А. Шнитке создать чисто хоровое сочинение. Полянский постоянно приглашал композитора на свои концерты, где исполнялась духовная музыка, обращал внимание на крупные хоровые формы такие, как «Всенощная» Рахманинова. Это подействовало: в середине 80-х годов А. Шнитке, на волне подъема интереса к русской духовной музыке, сочинил Три духовных хора ( «Богородице Дево, радуйся», «Господи Иисусе», «Отче наш») Об этом творении А. Шнитке говорил: «… В этом случае цитирование или псевдоцитирование, стилистически ограничивающее, есть обязательная вещь, не потому, что это лицемерная демонстрация твоей кротости, а потому, что по сути дела это означает, что ты осознаешь необходимость моральных ограничений, которые ты сам себе должен ставить. Ты должен ежесекундно быть выше себя». [26, 29]

Затем, Альфред Шнитке создает, воистину, два великолепных монументальных хоровых цикла, Концерт для Хора на стихи Г. Нарекаци, и «Стихи покаянные».

В Хоровом концерте воссоздается удивительный духовный поток эмоций и создания в обращении к Всевышнему. Во всех четырех частях концерта выдержан тон песен средневекового поэта-монаха, в котором соединяются скорбь и возвышенность, потрясение и осмысление, заложенное в тексте. По поводу этого произведения сам композитор высказался предельно четко: «Я написал ту музыку, которую вызвал текст, а не ту, которую хотел сам». [26, ]

В данном произведении Альфред Шнитке органично соединяет музыкальные элементы разных эпох. Воссоздает традиции Русской духовной музыки. «Здесь и традиционная русская манера «сплошного пения», идущая от долгих, «равнинных» песнопений знаменного распева. И благоговейная стройность аккордов, и виртуозная техника многоголосия – от духовных концертов Бортнянского и русских литургий. Шнитке прибавил еще и элементы как бы армянского колорита – но какие? Типично кавказские звучания кварт и квинт свойственные при этом и совсем другой культуре» раннему европейскому многоголосию…», — пишет музыковед В. Холопова в своей книге «Композитор Альфред Шнитке».[26]

Текст Хорового концерта проникнут надеждами на Божественную милость, проникнут предчувствием «благодати» и «света», композитор достигает возвышенной красоты лучших страниц отечественной духовной музыки.

В 1985 году на пике творческой активности и возрастающей славы, композитора настиг второй инсульт. Чудом, пережив клиническую смерть, и чудом вернувшись в «наш» мир, Альфред Шнитке создает музыку к «Стихам покаянным», к 1000-летию Крещения Руси, по признанию самого композитора, покаянные стихи «произвели на него очень сильное впечатление, будучи проникнуты какой-то горечью Заведомо грешного человека. Ключевой для композитора в работе над произведением была идея «слезного покаяния», слезной мольбы, обильного потока слез, смывающего грехи.

После клинической смерти меняется восприятие жизни композитора, меняется его отношение к творческому процессу: «… бесконечность каждой секунды. Появилась бесконечность нити. Я знаю, что сочинение формально заканчивается, но в действительности оно никогда не заканчивается. Нет последней точки». [14, 31]

Бесконечность времени и бессмертие духовной жизни – важнейшая формула, выведенная А. Шнитке.

По словам жены композитора Ирины Шнитке, прорывы философского плана, творческие успехи, открытия, создания новых произведений совпадали с болезнями композитора, словно он заглядывал в иные миры и узнавал то, что нельзя было знать простому смертному на этой земле…

ГЛАВА II. ХРИСТИАНСТВО КАК ОДНА ИЗ ОСНОВ НАСЛЕДИЯ РУССКИЗ ПИСАТЕЛЕЙ

2.1. Христианские образы и идеи в сочинениях Ф. М. Достоевского

Через всю жизнь свою Достоевский пронес исключительно чувство Христа, какую-то иступленную любовь к лику Христа

Н. А. Бердяев

Федор Михайлович Достоевский поднимает вечные, в своих творениях, вопросы, на которые каждый из нас, рано или поздно, ищет ответы.

У писателя никогда не было сомнений в существовании Бога, но для него всегда вставали вопросы о зле в человеке, о зле в истории, о мировых страданиях. Могли ли все эти мечения быть религиозно оправданными?

Прочитан приговор. Смертная казнь. Расстрел. Невыносимое ожидание смерти, но в последние минуты казнь заменена каторжными работами на четыре года. Позднее, об этом Ф. М. Достоевский напишет в своем романе «Идиот»: «… самая сильная боль, может, не в ранах, а вот что вот знаешь, наверное, что вот через час, потом через десять минут, потом через полминуты, потом теперь, вот сейчас – душа из тела вылетит, и что человеком уже больше не будешь, и что это уж наверно; главное то, что наверно…. Зачем такое надругательство, безобразное, ненужное, напрасное? Может быть, и есть такой человек, которому прочли приговор, дали помучится, а потом сказали: « Ступай, тебя прощают». Вот такой человек, может быть, мог бы рассказать. Об этой муке и об этому ужасе Христос говорил. Нет, с человеком так нельзя поступать!». [11, ]

Период каторги стал переломным в жизни писателя. Ф. М. Достоевский превратился в глубоко религиозного человека, идеалом которого на всю последующую жизнь стал Христос. Так, в романе «Идиот» главный герой, Князь Мышкин, олицетворяется с Христом, является воплощением христианской добродетели. Главная задача князя – «Восстановить и воскресить человека». Здесь прослеживается прямое влияние православия на творчество писателя. Его стремления к идеалу и стремления передачи истинных ценностей человечеству.

Кругом несмолкаемый крик, шум, гам, драки, кражи, обыски, жестокость – все это угнетало. Все эти четыре черных года Достоевский читает одну книгу, разрешенную в остроге, Евангелие. Эта книга дает писателю силы, надежды на новую жизнь: «Я ждал, я звал поскорее свободу, я хотел испробовать себя на новой борьбе… Свобода, новая жизнь, воскресение из мертвых. Экая славная минута». [13, 72]

Через четыре года Достоевский вырывается из этой «кромешной тьмы». Возвращается к своей новой жизни, начинает создавать свои великие произведения, в которых говорит с читателями истинами из христианских заповедей. «Преступление и наказания», «Идиот», «Подросток», «Бесы», и, наконец, «Братья Карамазовы». Последний роман писателя – вершина творчества Достоевского, величайшее философское произведение, неиссякаемый источник мыслей и образов. Как два зеркала друг напротив друга образуют бесконечный портал, так и это произведение Достоевского бесконечно, одна фраза может послужить темой для нового романа. Вопросы, противоречия, споры, в романе «Братья Карамазовы», рождают главную мысль – во всех преступлениях духовно виноваты все, кругом рождается зло, так как каждый человек размышляет о прекрасном будущем, но не стремится сейчас сделать мир гуманнее и добрее, не несет в мир всепрощающую любовь и смирение, те качества, которых не хватает во все времена. Автор стремится донести до читателя то, что нужно перестраивать обыденную жизнь вокруг себя. Изменить мир поможет лишь нравственное очищение. Духовное воскрешение и спасение возможны для любого человека. Этот искупительный путь является метафорой спасительной жертвы Христа.

Православие оказало на писателя огромное воздействие, в то время как творчество Достоевского оказало огромное влияние на русскую и мировую культуру, его творчество будет вечным, как будут вечными христианские истины.

2.2. Вечность христианских истин в нетленных творениях Л. Н.Толстого

Всякий человек произошел на этот свет по воле Бога. И Бог так сотворил человека, что всякий человек может погубить свою душу или спасти ее. Задача человека в жизни – спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить

По-божьи, а чтобы жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым

Л. Н. Толстой

Л. Н Толстой вступает в жизнь как типичный представитель высшей знати. Граф по рождению, имеющий богатое наследство. Писательская деятельность – уже тогда являлась основным занятием, приносила большие гонорары, но со временем Л. Н. Толстой приходит к следующему: «Я, как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет, кроме погибели». [25,4] Нарастает огромный кризис в душе писателя, который приводит Л. Н Толстого к выводу – жизнь для себя, ради славы, удовольствий, богатства – бессмысленна. Вторая половина сознательной жизни Л. Н. Толстого явилась отрицанием первой. Правду и покой, ответы на возникающие вопросы писатель стал искать в учении Христа. Человек должен служить Богу, соблюдая десять заповедей. Толстой пробудился к новой жизни и посвятил свои силы целиком тому, чтобы следовать этим истинам, обосновывать и проповедовать их через свои творения.

Такая же резкая духовная перемена прослеживается и в главном герое, князе Нехлюдове, из последнего романа «Воскресение». Данное произведение являлось итогом нравственного искания писателя, затрагивало важнейшее общественно – политические и духовные проблемы.

Автор обличает жизнь «Высшего света», бездуховную жизнь, в сущности, ничтожных людей, роскошно существующих за счет народа, но в конце романа открывает важнейшую тайну спасения каждого человека, на примере главного героя, которая заключается в следующем: «Ему стало ясно теперь, что все то, страшное зло, которого он был свидетелем в тюрьмах и острогах, и спокойная самоуверенность тех, которые производили это зло, произошло только оттого, что люди хотели делать невозможное дело: будучи злы, исправлять зло». [24, ]Так, князь Нехлюдов увидел свою личную вину в падении Катюши Масловой. Он, потрясенный произошедшим, полностью разорвал отношения с прежней средой лжи, в нем пробудилась совесть, он почувствовал глубочайшее раскаяние. «Бог, живший в нем, проснулся в его сознании». [24]

Любой человек задается вопросом о смысле жизни, о своем предназначении, ищет идеалы, думает о том, какой же путь ему выбрать, какому правилу следовать. Последние главы романа «Воскресение» Л. Н. Толстого дают ответы на все эти вопросы.

Вечером князь Нехлюдов возвращается в гостиницу, душа его опустошена, он чувствует грусть, стыд. Что-то страшно мучает его. Он «машинально» открывает Евангелие на XVIII главе («Говорят, там разрешение всего») и погружается в чтение.

« 33. Не надлежало ли тебе помиловать товарища твоего, как я помиловал тебя?

- Да неужели только это? – вдруг вслух вскрикнул Нехлюдов прочтя все эти слова. И внутренний голос всего существа его говорил: «Да, только это»…

«Ответ, которого он не мог найти был тот самый, который дал Христос Петру: он состоял в том, чтобы прощать всех, бесконечно число раз прощать, потому что нет таких людей, которые бы сами были виновны». [24]

С этой ночи для Нехлюдова начинается совершенно новая жизнь. Нравственное просветление героя, теперь ему открыты великие и такие простые истины. Открываются они и читателю, в конце книги ощущается духовное воскрешение вместе с главным героем.

ГЛАВА III. БИБЛЕСКИЕ ОБРАЗЫ И МОТИВЫ В ТВОРЧЕСКОМ НАСЛЕДИИ РУССКИХ ХУДОЖНИКОВ

3.1. Религиозное направление изобразительного искусства М. В.Нестерова

Нестеров – вынул из сердца русского человека молитву в особых обстоятельствах и свою личную и облек ее в краски

В. В. Розанов.

Михаил Васильевич Нестеров – великий русский и советский художник-живописец.

Вся жизнь этого замечательного художника была неразрывно связано с православной религией.

Главенствующую роль в воспитании религиозности Михаила Нестерова сыграл религиозно-патриархальный уклад семьи, в которой родился Нестеров, поэтому в его творчестве главное темой является «исповедание мира души» (по определению Георгия Вагнера).

Важной особенностью творчества Нестерова стало утверждение Сущего, Богочеловеческого единства, соборности. Не этическое самоусовершенствование отдельной личности, как у передвижников, а мечта о возможности достижения всеобщего духовного примирения через единение всех во Христе и вера в великое предназначение России, которая должна осуществить это единение, связала Нестерова с основополагающими идеями русского культуры конца XIX – начало xx века, определив характер его дальнейшего творчества.

Свыше двадцати двух лет своей жизни Нестеров посвятил церковным росписям и иконам. А все начиналось с того, что его картина «Видение отроку Варфоломею» понравилось Виктору Васнецову, который, в свою очередь, предложил ему совместную работу во Владимирском соборе. Испытав обольщение религиозными росписями Васнецова, Нестеров на первых порах начинает подражать им, но затем спохватывается и находит свой собственный язык. Помогает ему в этом поездка в Италию, совершенная ради изучения византийского искусства. По сравнению с росписями Васнецова, полными в изображении святых мужества и энергии, нестеровские более мягче и лиричней. Источниками нестеровской образности и в церковных работах остается живая жизнь. В многочисленных натурных эскизах он прорабатывает детали композиции, человеческую фигуру, лицо.

Личность Нестерова, так же как и других художников революционного времени, подверглась оспорению в религиозном плане: одни считали, что «сила Нестерова не в церковной живописи… а в станковых картинах», другие наклеивали ярлыки на картины Михаила Васильевича Нестерова «слащавой мистики» и «черты ложной экзальтации». Но все эти суждения ни в коем случае нельзя считать подлинными, так как результатом такого подхода является элементарное непонимание художника.

На самом же деле М. Нестерова можно считать настоящим мастером религиозной живописи. И огромное количество его работ религиозной тематики это подтверждает.

Хотелось бы вернуться к одной из первых картин Нестерова – «Видение отроку Варфоломею». История создания этой картины очень занимательна. Вот, как сам художник описывает процесс создания своей работы: «Ряд пейзажей и пейзажных деталей были сделаны около Комякина (недалеко от Абрамцева — О. Г. ). Нашел подходящий дуб для первого плана, написал самый первый план, и однажды с террасы абрамцевского дома, совершенно неожиданно моим глазам представилась такая русская осенняя красота. … Кое-что изменить, что-то добавить, и фон для моего «Варфоломея» такой, что лучше не выдумать. И я принялся за этюд. Он удался, а главное, я, смотря на этот пейзаж, им любуюсь и работая свой этюд, проникся каким-то особым чувством «подлинности», историчности его: именно такой, а не иной, стало мне казаться, должен быть ландшафт. Я уверовал так крепко в то, что увидел, что иного и не хотел уже искать»[20,53]. А вот найти мальчика, с которого бы можно было написать голову отрока, художнику никак не удавалось. Он смотрел и смотрел на детей, но не было среди них ребенка с таким лицом. Которое представлялось Нестерову, должно быть у его героя. И вот, наконец, удача. Как-то, гуляя по деревне, он увидел коротко остриженную девочку болезненного вида с огромными голубыми глазами. «Я замер, как перед видением. Я действительно нашел то, что грезилось мне: это и был «документ», «подлинник» моих грез»[20,53], — позднее писал художник. Так же существует целый ряд работ, посвященных Сергею Радонежскому – «Юность преподобного Сергия», «Труды преподобного Сергея», «Преподобный Сергий Радонежский». Конечно, автор здесь работал не по законам иконописи, но этими работами автор вызвал у зрителя особое состояние, близкое к молитвенному.

Таким образом, можно заключить, что М. В. Нестеров был истинно верующим человеком и показывал это в своих работах, которые впоследствии прославили художника.

3.2. Особенности видения христианской традиции в иконописи и живописи М. А. Врубеля

Подобно очень немногим, шедшим только своей дорогой, в вещах Врубеля есть особый путь, подсказанный только природой. Это большая дорога полна спусков и всходов. Врубель идёт ею

Николай Рерих

Воистину, поразительно творчество Михаила Александровича Врубеля. Он всю свою жизнь судорожно метается от Христа к Демону, от мрака к свету. Образ Демона сопровождает художника на протяжении всей его жизни и является центральной темой его творчества. Ярчайшими примерами являются картины «Демон сидящий», «Демон поверженный», «Демон летящий» и «Голова Демона на фоне гор». При этом, следует помнить, что образ демона не несет зла, художник стремился предать дух скорби, дух страдания, который не находит ответа на свои сомнения ни на земле, ни на небе. Впоследствии Михаил Врубель писал в письме к своему отцу: «Демон – дух не столько злобный, сколько страдающий и скорбный, при всем этом дух властный, величавый». [33] Этот образ захватил Врубеля. Так, когда картину «Демон поверженный» перевезли в Санкт-Петербург для выставки «Мира искусства» художник, не смотря на то, что его картина Уже была в экспозиции, он снова и снова работал над ней. Бенуа писал: « Каждое утро… публика могла видеть, как Врубель дописывал свою картину. Лицо становилось все страшнее и страшнее, мучительнее и мучительнее, его поза, его сложение имели в себе что-то пыточно-вывернутое…» [34]. Работа над «Демоном поверженным» лишила художника сил и разума.

Не смотря на то что, «скорбный дух» был ведущим мотивом в творчестве Врубеля, свой путь художник начал с росписи иконостаса Кирилловской церкви в Киеве. Это была первая монументальная работа Врубеля.

Он пишет образа « Архангел Гавриил» из сцены Благовещения, «Въезд Христа в Иерусалим», «Сошествие Святого духа», полуфигуры Христа.

Также для мраморного иконостаса храма Врубелем были написаны иконы «Святой Афанасий», «Иисус Христос», «Святой Кирилл» и «Богоматерь с младенцем».

«Богоматерь с младенцем» — это один из шедевров творчества художника, который был создан, казалось бы, по всем канонам русской иконописи, но его новаторство выражалось в том, что лики Святых были выполнены с невероятной точностью, выразительностью и излишней реалистичностью.

Художник нарушил главный принцип иконописи, написав лик Богородицы с натуры, а именно с жены и младшей дочери искусствоведа А. В. Прахова.

Эта икона вызывает множество споров, критических оценок, у каждого складывается своё мнение об этой работе, но все эти заявления не дают нам права усомниться в том, что перед нами великий памятник искусства. Так, одни считают, что Врубель создал женственно-нежный, мягкий, печальный образ матери, которая предчувствует гибель своего младенца. В то время как, критик С. К. Маковский считал, что дебютная работа Врубеля в Кирилловской церкви является «высочайшим достижением Врубеля», и подчёркивал, что достижение это «глубоко-национальное», но в то же время Маковский отмечал, что Врубель « С точки зрения чисто религиозной, православной, вероятно, далеко не безупречен…» и что « Из всех этих зрачков, пристальных, немыслимо расширенных, огромных, веет потусторонней жутью, что сродни соблазнительному пафосу его вечному спутнику — Демону». [35]

Каждый из нас решит, что он видит в глазах богоматери: будет это страдающая мать или иступлённый демон.

ГЛАВА IV. ПРАВОСЛАВИЕ И НАУКА

4.1. Учение К. Э. Циолковского о связи науки и религии

Если Бог вездесущ, любая дорога должна вести к нему

Станислав Ежи Лец

Константин Эдуардович Циолковский – российский и советский ученый – самоучка и изобретатель. Основоположник теоретической космонавтики. Основные его научные труды относятся к аэронавтике, ракетодинамике и космонавтике.

Константин Циолковский «Увлекался Евангелием» с юности. Видение на небе главного символа христианства — креста и человеческой фигуры, посетившее Циолковского в 28 лет, обнаружило громадную духовную работу в русле постижения ведущих идей в европейской части человечества. Не смотря на то, что во времена коммунизма, в которые непосредственно жил и творила великий ученый, отрицались религия и самого Циолковского до сих пор приписывают к рядам атеистов, так как науку в действительности довольно сложно совместить с православием, существует ряд доказательств того, что К. Э. Циолковский был истинным христианином. Рассмотрим те моменты мировоззрения ученого, которые оказали влияние на формирование его идей. Во-первых, следует отметить то, что его отец был человеком глубоко религиозным и также воспитал сына. Далее: Циолковский был женат на дочери калужского священника и долго жил в его семье. Ученый не раз подчеркивал свое сочувствие этическим ценностям веры: «Я не работал никогда для того, чтобы усовершенствовать способы ведения войны. Это противно моему христианскому духу»[18].

Духовная атмосфера дореволюционной Калуги должна была способствовать усилению интереса Циолковского к мистике. Именно Калуга была центром русского теософического движения.

Циолковский не был теософом, но о том, что ему были близки восточные идеи, свидетельствует хотя бы его очерк «Нирвана», вышедший в 1914 году. Мысли, очень близки к буддизму, он высказывал в брошюре «Ум и страсть» (1928 года). Изображая идеально существо, лишенное страстей, он почти дословно повторяет некоторые места из буддийской священной литературы.

Невозможно пройти мимо еще одного факта биографии ученого. В молодости он сблизился с Николаем Федоровым, который помог ему. Этот своеобразный человек, библиограф, свободный философ, работал в Румянцевском музее. Он создал оригинальное учение, которое считал подлинным христианством. Согласно его учению, человек, чтобы выполнить волю Божию, должен всемерно развивать науку, научиться в совершенстве управлять всеми природными процессами и в конце концов воскрешать мертвых. Главная работа Федорова вышла посмертно ( он умер в 1904 году), но влияние его было скорее личным, чем литературным. Он покорял людей как обаятельный необыкновенно отзывчивый человек, смело заглядывающий в будущее мира. Сравнение федорианства и философских работ Циолковского убедительно показывает, что создатель ракетной теории был во многом единомышленником и продолжателем «загадочного мыслителя», как называл Федорова критик С. Булгаков.

Таким образом, мировоззрение Циолковского складывалось под влиянием трех важнейших факторов: христианского воспитания и окружения, теософических идей и, наконец, учения Федорова. Плодом этих влияний явилась «космическая религия» ученого, которую он назвал «монизмом». В состав этого учения входила своеобразная идея о духовном блаженстве атомов, на которые распадается человек после смерти. В книге «Монимз Вселенной» он писал: «Религия обещает продолжение земной жизни и свидание с родственниками. Монимзм же прямо обещает немедленную совершенную жизнь в обществе совершенных существ»[27,].

Бог, в понимании К. Э. Циолковского – Творец мира и его законов, Первопричина космоса и его верховный правитель. Но в тоже время – это живой личный Бог, который может поддержать и спасти, идея любви, животворящей Истины, осуществленная в совершенном Космосе и перенесенная на Землю. Циолковский принимает символ Божественной Троицы и пытается понять его: «Верно, что дух правды истины от сына, т. е от человека исходит, человек же или другое разумное существо от отца. Все вместе – одно»[31]

Распыление данной личностной «композиции» в атомы, пусть и одушевленные, с последующей сборкой в новые «композиции» противоречит христианской идее посмертной ответственности, и это ученый тоже чувствовал. Возможно, конечно, его, как и других христианских мыслителей, смущала идея вечных мук грешников, он не верил в совмещение такой жестокости и милосердия божья.

Но непонимание персоналистического смысла Нового Завета все же не позволяет считать Циолковского не христианином, хотя и выводит за рамки ортодоксальных версий христианства. Выход за рамки любой догм вызывает сочувствие к несчастной посюсторонней земной реальности, которая нуждается в преображении в духе великих истин любви и сострадания всему чувствующему. Именно такое преображение и имеют в виду космические и все остальные проекты ученого. Неверны попытки истолковать из в другом контексте.

Константин Эдуардович Циолковский – христианин, прежде всего, по его любви к человечеству, по стремлению облегчить ему путь к преображению, осуществлению христианских ценностей.

4.2. В. И. Вернадский и роль христианства в его научной деятельности

Я не могу быть индифферентен к религии. И в самом отрицании я чувствую себя религиозным

В. И. Вернадский

Владимир Иванович Вернадский – русский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель XX века. Один из представителей русского космизма, создатель науки биогеохимии.

Истоки религиозной настроенности Вернадского уходят еще в его ранние детские годы, определяются некоторыми обстоятельствами семейного воспитания.

Впоследствии Вернадский писал об этом «Мои религиозные воззрения в детстве развились сильным образом благодаря влиянию детской – няни, детей, сторожей банка, с которыми я играл, и затем под влиянием чтения священных книг, причем особенно сильно на меня действовали тогда «Жития» и «Ветхий завет». В семье у нас полный религиозный индифферентизм; отец был деистом, мать была неверующая…. Сильное влияние имела, должно быть, няня, человек, чрезвычайно хороший и положительно умный…. Меня поражали образы «Ветхого завета» и я теперь еще помню то наслаждение, с каким я читал историю Саула и Самуила, мне очень часто представлялись Авель и Каин. Эти образы вызывали у меня бесконечный ряд вопросов; я верил в существование рая и задумывался, где он находится, как жили Адам и Ева, на каком языке они говорили. …. Помню, как глубоко и сильно меня интересовали вопросы о том, что делается с душой после смерти, и рисовалось мне. Что она долго летает вокруг тела, не может попасть туда, и ей холодно, ей страшно тяжело, она видит, как плачут, как рыдают кругом родные, как ее тело предают Земле…» [4,212].

В 1937 г, возвращаясь вновь к своим религиозным переживаниям детства и юности, Вернадский писал: «Хочется мне набросать этапы своего религиозного миропредставления… Вспомнила, что я дал при переписи ответ: «Верующий вне христианских церквей»… Мой отец и мать не оказывали никакого влияния на мою духовную мысль в этой области…. Отец только, когда замелил из разговоров со мной несколько больший интерес к церковности ( но не к церковной службе), своими разговорами поправлял мою мысль… От него я узнал мальчиком … о существовании исторической критики «Евангелия». Он особенно любил « Евангелие от Иоанна» . Но едва ли признавал его подлинность. … Мать… в церковь не ходила, постов не исполняла. Я не помню, чтобы она говела. Отец говел. Мать стала верующей, когда осталась одна после выхода замуж сестер»[5,7]

В гимназические годы Вернадский обращается к изучению церкви и вскоре становится признанным авторитетом в этой области. В дальнейшем на поддержание религиозных интересов и настроение Вернадского большое влияние, несомненно, оказали условия социальной среды царской России, пропитанные религиозным культом и религиозной умонастроенностью многих из окружающих его близких друзей и знакомых.

Вместе с тем уже в эти годы появилось критическое отношение Вернадского к религии.

Так, летом 1887 г. Вернадский побывал в поселке Насоново Рославльского уезда Тульской губернии, где ему пришлось познакомиться с бытом некоторых местных священников, мнение о которых у учёного сложилось резко негативное.

Социальная роль религии оценивается Вернадским более чем сдержанно, а в ряде случаев и отрицательно. Он подвергает сомнению проповедуемую церковниками теорию «облагораживающего» влияния религии на народные массы.«Я не смотрю на народ как на зверя с дурными инстинктами, которого сдерживает от дурных поступков религия. Это очень обычное в пользу религии положение никогда не было проверено и исходит из обобщений, которые приняты быть не могут»[7,33] — пишет Владимир Вернадский. Вернадский возражает против распространения религиозной литературы, так как она «дурно влияет на народ и вообще на людей, развивая мистицизм, развивая какое-то принижение, покорность перед своим положением «волей божьею».

Критическое отношение Вернадского к религии приводит к тому, что с течением времени у него все более проявляется пренебрежительное отношение к ее формальной стороне. Вернадский, не будучи никогда сознательным сторонником какого-либо определенного религиозного направления, в своих воззрениях не осознает значимость религия в жизни человека, и в жизни всего общества.

Однако в этот ранний период жизни Вернадского (1880 – 1890 – е годы) попытки отрицания им религии довольно слабы: они не вытекают еще из внутренних закономерностей эволюции Вернадского как мыслителя, не становятся еще его внутренней потребностью. Отрицание им религии в этот период, можно сказать, является по преимуществу метафизическим. Это пока лишь внешнее отрицание, а не внутреннее. Не случайно, что в этот период Вернадский сам себе ставит «неуд» за те попытки отрицания религии, которые им предпринимаются.

Действие приведенных выше причин религиозности Вернадского было еще очень сильным. В одном из своих писем он признается: «Я не могу быть индифферентен к религии. И в самом отрицании я чувствую себя религиозным.»[19,36-46]. Поэтому критическое отношение Вернадского к религии являлось в этот период еще весьма непоследовательным и противоречивым. Так, вступая против распространения в народе религиозной литературы, он отмечает, что в некоторых случаях религия служит своего рода «утешительницей» в нелегкой жизни трудовых людей. «Бесспорно, — писал Вернадский, — Что религия иногда служит утешением в народных бедах. Жизнь большинства крайне плоха и всякая иллюзия, хотя бы несколько ее скрашивающая, должна быть ему дана. Мы не видим возможности быстрого, коренного улучшения этой жизни, и если это будет через 2 – 3 поколения, то из-за более или менее вероятной возможности улучшения через 20 – 100 лет нельзя оставлять страдать миллиарды людей. Смешно это, даже раз считаешь, что нет никакой загробной жизни»[8].

Считал ли себя верующим сам ученый? На этот вопрос достаточно убедительно ответил И. И. Мочалов в статье «В. И. Вернадский и религия». С одной стороны, Вернадский не раз говорил о своей религиозности, с другой, считал себя «верующим вне христианских церквей.» В его дневниках и письмах имеются следующие утверждения: «Для меня не нужно церковь и не нужна молитва. Мне не нужны слова и образы… Бог – понятие и образ, слишком полный несовершенства человеческого.» Или: «Принять «откровение» не могу. Религиозные откровения – в частности христианские – кажутся мне ничтожными по сравнению с тем, что переживается во время научной работы.» . Можно ли считать верующим человека, отрицающего и веру в Бога, и религиозные обряды? Человека, который считает, что «христианство исключает свободу искания истины» и выступает против распространения религиозной литературы, так как она «дурно влияет на народ и вообще на людей, развивая мистицизм, развивая какое-то принижение, покорность перед своим положением «волей божьею»? Полагаю, что нет. Какой же тогда смысл вкладывал Вернадский в понятие «религиозный»? Обратимся вновь к его «Дневнику»: «Великая ценность религии для меня ясна не только в том утешении в тяжестях жизни, в каком она часто оценивается. Я чувствую ее как глубочайшее проявление человеческой личности. Ни искусство, ни наука, ни философия ее не заменят и эти человеческие переживания не касаются тех сторон, которые составляют ее удел.»[19,36-46]. В одном из писем Вернадский определил «так называемое религиозное чувство» как «сумму нравственных стремлений» .Ряд высказываний ученого свидетельствует о том, что его религиозность связана не с догматами веры, а с особыми эмоциональными состояниями переживания единства человека с природой, космосом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проведенного исследования, можно справедливо заключить, что религия оказывала совершенно разную роль на деятельность великих людей и их творения. Будь то проникновенная музыка Сергея Рахманинова, или будоражащие сознание картины Врубеля, или поднимающие христианский дух романы Льва Николаевича Толстого, либо совсем, на первый взгляд, далекие от религии научные труды Циолковского и Вернадского. Все произведения этих величайших деятелей искусств и науки заставляют поверить современного человека в то, что религия служила базисом, то есть основой, всего их творчества. Заставляют поверить в то, что без религии, без веры, не было бы создано такое огромное количество замечательных работ в разных областях.

Вера в Бога, вера в какую-то высшую субстанцию, живёт в каждом из нас. Мы не можем это отрицать даже под гнетом политических веяний. И даже под маской атеиста иногда скрывается настоящий русский, верующий человек.

Тем более если мы говорим о Великом деятеле, чьи значимые работы не утрачивают своей актуальности, и по сей день являются наглядными пособиями для развития личности современного человека. Гений был послан на нашу Землю по велению Бога и был наделен даром творить и будоражить умы людей своими творениями.

Литература:

1.? Бахтин М. М. Проблемы творчества Достоевского. Проблемы поэтики Достоевского. – К.: Next, 1994.

2.? Вагнер Г. К. В поисках Истины. Религиозно-философские искания русских художников. Середины XIX-XX века. – М.: Искусство, 1993.

3.? Вернадский В. И. Дневник. — 1884 – 1885 // Архив АН СССР. Ф.518. Оп. 2. Д. 212.

4.? Вернадский В. И. Дневник. 1894 – 1896 // Архив АН СССР. Ф.518. Оп. 2. Д. 7.

5.? Вернадский В. И. Дневник. 1926 – 1938 // Архив АН СССР. Ф.518. Оп. 2. Д. 14.

6.? Вернадский В. И. Письмо к Н. Е. Вернадской 21 июня 1886. // Архив АН СССР. Ф.518. Оп. 7. Д. 33.

7.? Вернадский В. И. Письмо к Н. Е. Вернадской 3 августа 1888 г. // Там же. Д. 35.

8.? Вернадский В. И. Письмо к Н. Е. Вернадской 11 мая 1891г. // ОП. 7. Д. 38.

9.? Э. П. Гомберг-Вержбицкая. Искания в русской живописи 1890 – 1900-х годов. В кн.: Русская художественная культура конца XIX – начала XX веков. М., 1969, с. 105.

10.? Достоевский Ф. М. «Дневники писателя»

11.? Достоевский Ф. М. «Идиот»

12.? Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы»

13.? Достоевский Ф. М «Записки из мертвого дома»

14.? Ивашкин А. В. «А. Г. Шнитке Беседы, выступления, статьи»

15.? Илешин Б. И. «Свобода и голубые небеса»

16.? Кулешов В. И. В ПОИСКАХ ИСХОДА («Воскресение» Л. Н. Толстого)

17.? Леванова С. Статья «Альфред Шнитке мог провидеть будущее» из газеты «Играем с начала» №10 (144) Октябрь 2013

18.? Мень Александр. История религии. Том 1

19.? Мочалов И. И. Вернадский и религия / И. И. Мочалов // Вопросы истории естествознания и техники. – 1988. — №1. – С. 36 – 46

20.? Никонова И., Нестеров М. В. — М., 1984, с. 53

21.? Письма родственников. 1886 год. 11 сентября. Харьков. Врубель

22.? Публикации Рахманинова С. В. Статья «Музыка должна идти от сердца»

23.? Режиссер Т. Сидорова, Фильм об Альфреде Шнитке, «Дух дышит, где хочет»

24.? Толстой Л. Н. «Воскресение»

25.? Толстой Л. Н. «Исповедь»

26.? Холопова В. «Композитор Альфред Шнитке»

27.? Циолковский К. Э. – Монизм Вселенной. 1925 год

28.? Шаляпин И. Ф. «Памяти С. В. Рахманинова»

29.? Воспоминания Шаляпина Ф. Ф. о Рахманинове

Интернет – источники:

30.? http://senar. ru/ — сайт о С. В. Рахманинове

31.? http://readings. gmik. ru/lecture/2006-KOSMIZM-K-E-TSIOLKOVSKOGO-I-HRISTIANSTVO — Комизм К. Э. Циолковского и Христианство, (научные чтения памяти Циолковского)

32.? http://otrok-ua. ru/sections/art/show/simfonoja sudby. html – журнал «Отрок. ua»

33.? www. vrubel. net. ru

34.? _(Врубель)Ru. wikipedia. org/Богоматерь_с_младенцем